TEMA 4.4: CREENCIAS Y PRÁCTICAS RELIGIOSAS
AUTOIDENTIFICACIÓN
RELIGIOSA
-
En las sociedades occidentales no existe un vacío de religiosidad, ya que
persiste la religiosidad cristiana institucionalizada y son mayoría las
personas que se declaran religiosas respecto a las que se autodefinen como
"no religiosas" o "ateas convencidas". Es verdad que la
edad influye bastante: a menor edad menor porcentaje de personas que se
declaran Areligiosas",
pero la mayor parte de los ciudadanos de los países occidentales son teístas,
salvo la excepción de Suecia.
-
Existe, no obstante, lo que se denomina como un proceso de vaciamiento
de una religión como la cristiana que ha estado muy llena de contenidos
dogmáticos, normativos, rituales, etc. En este terreno destacan especialmente
los jóvenes de los países occidentales. Los jóvenes que se consideran a sí
mismos como "personas no religiosas" y "ateos convencidos"
superan ya a los jóvenes que se autoidentifican como
"personas religiosas". Por otra parte, hay ya más ciudadanos que se
consideran "católicos no muy practicantes" y "católicos no
practicantes" que "católicos practicantes".
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Parece observarse un bajo tono en la intensidad de las creencias
religiosas y en la experiencia religiosa en sí misma, así como una baja
valoración que se refleja en el lugar que ocupa la religión dentro de las cosas
valoradas y en el declive de la influencia de ésta. Son mayoría los que afirman
que la institución religiosa no da respuesta a los problemas morales, sociales
y familiares de los individuos, las familias y los pueblos.
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Se ha producido una especie de ruptura religiosa entre generaciones de
occidentales y una fuerte quiebra de la socialización religiosa primaria.
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Nos encontramos ante un largo proceso de transición socio-religiosa, un
tránsito de unas formas de vida religiosa a otras. En España hemos pasado de la
"religión total" del nacional-catolicismo a una religiosidad desinstitucionalizada (fuera de las Iglesias, Apor
libre@)
y de ésta a un vacío de religiosidad en amplios sectores juveniles; muchos van
pasando a una religión "por libre" o a la irreligión. En personas
adultas la transición se dirige más a la religiosidad desinstitucionalizada
y en los jóvenes más hacia la irreligión. La visión del mundo que defienden la
mayoría de las organizaciones religiosas establecidas parece ir quedándose al
margen de las percepciones y prioridades de la generación más joven. La
transición religiosa se produjo en España sobre todo en los 70, especialmente
tras la muerte de Franco. La transición religiosa a nivel de creencias ha sido
menor, salvo en lo que se refiere a la creencia en la vida después de la
muerte, mientras que en la práctica religiosa se ha pasado a una clara
disminución en los ámbitos juveniles.
-
El vacío de religión se manifiesta especialmente en el aumento de las personas
que se declaran “indiferentes” y “agnósticas”.
***
***Leed
“
***
A) CREENCIAS
-
La creencia ocupa un lugar central en todos los discursos religiosos y
es una conducta difícilmente sustituible: todo grupo humano tiende a absolutizar
(convertir en absolutos, darles una importancia básica) unos valores
(creencias).
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El núcleo fundamental de creencias gira en torno a lo siguiente: 1) a la
existencia de un poder superior, 2) a la relación entre el hombre y ese poder,
3) a que este poder domina, controla, dirige el mundo, 4) a la salvación
después de la muerte, 5) a un código de normas de comportamiento. Todas estas
creencias se reúnen en credos y existe una jerarquía de
creencias.
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Como afirma Johnson, muchas creencias importantes son de tal manera
"dadas" que la gente no las hace explícitas en su credo sino que las
da por supuestas. Por otra parte, el significado de las fórmulas
verbales puede cambiar incluso aunque las palabras permanezcan las mismas. La importancia
efectiva de las creencias religiosas para la vida de la gente depende en gran
parte de toda su situación vital. Hay, además, una cierta cantidad de desacuerdo
consciente entre las creencias de los que aceptan el mismo credo: no todos
creen exactamente lo mismo. A lo que hay que añadir que a menudo la gente no
define con excesiva precisión sus creencias religiosas.
-
Se diferencian las actitudes subjetivas con las que los fieles se
adhieren más o menos a dichos contenidos. Por otra parte, la creencia se
muestra muy condicionada por variables como sexo, edad, etc., es decir, no
creen igual los hombres que las mujeres, los jóvenes que los mayores, etc.
Igualmente hay que tener en cuenta que no se logran muchos resultados con un
análisis de las creencias en el que a éstas se les aísle demasiado de otras
dimensiones de la religiosidad.
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Se suele tener más creencias que prácticas religiosas. El grado de
adhesión a ciertas verdades no específicamente confesionales (existencia de
Dios, inmortalidad del alma, etc.) generalmente es superior al que se concede a
dogmas típicamente cristianos o católicos.
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El Cristianismo constituye una Religión de libro, de textos sagrados, cuya
clave la constituyen las categorías teológicas de revelación y de inspiración.
Solamente ya con eso el elemento doctrinal cobra en él (como en el Islam y el
Judaísmo) una hegemonía que no tiene ni en las Religiones de los pueblos sin
escritura, ni en las de la antigüedad clásica, ni tampoco en las tradiciones
asiáticas. Es de destacar la gran amplitud que han llegado a alcanzar sus
dogmas y su teología.
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* *
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Leed “JÓVENES Y RELIGIOSIDAD”
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No sólo se ha dado un declive de las creencias religiosas sino que asistimos
a un cambio profundo en la manera de representárnoslas. Hay un divorcio
creciente entre lo que creen los
creyentes y las propuestas de la institución eclesial, de la jerarquía.
Se da un pluralismo de las creencias en la sociedad moderna española (se creen
diversas cosas), a veces parecen creencias Aa
la carta@,
y muchas veces se mezclan creencias cristianas con las de otras religiones
(Mardones).
-
Una importante novedad desde la segunda mitad del siglo XX ha consistido en la
sustitución de la "herejía" por la "heterodoxia":
parece que ya no se habla de herejes sino de heterodoxos. Se suele decir que el
catolicismo ya no es uno sino varios, y con tensiones internas, por supuesto,
pero sin excomuniones.
MITOS
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Creencias en acontecimientos sobrenaturales que se cree que sucedieron en una
época anterior. La mayor parte tratan de los orígenes (de los dioses, del
mundo, etc.); de las hazañas de los dioses o de acontecimientos milagrosos en
la vida de los jefes religiosos; un grupo importante trata de las
"revelaciones".
-
El mito es la forma primitiva de expresar las creencias y actitudes
religiosas. El mito es la filosofía primitiva, la forma más simple de presentar
el pensamiento. Es una afirmación dramática, no simplemente racional, que
envuelve pensamientos y sentimientos, actitudes y emociones.
-
A través del mito los hombres no sólo explican su mundo sino que lo
representan simbólicamente. El mundo mítico está más allá o fuera del
tiempo y del mundo empírico. El tiempo mítico está siempre presente y el mito
recrea y representa lo que describe: hace revivir lo que relata (O'Dea).
- No
tiene un autor único sino que surge y se relata como una verdad compartida
por muchas personas.
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Un inconveniente suyo es la imprecisión, lo cual propicia interpretaciones
contradictorias, múltiples y hasta heréticas.
-
Comte hablaba de la ley de los 3 estadios: religioso, metafísico y positivo. En
el primero el pensamiento es mítico. Weber habla de un "proceso de
racionalización", con eliminación de elementos fantásticos y míticos; este
paso del mythos al logos (pensamiento racional) es
normalmente posterior al desarrollo de un grupo sacerdotal.
INSTITUCIONALIZACIÓN
(FIJACIÓN) DE LAS CREENCIAS
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El proceso de institucionalización de las creencias es el paso de un mito a
un logos. Consiste en un proceso de racionalización de la experiencia
religiosa utilizando los esquemas del saber profano para comprender el dato
revelado. A ello contribuyen en gran medida los teólogos, exegetas, etc.
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El rol de salvaguardar la autenticidad del mito original y de controlar sus
múltiples interpretaciones racionales ha sido encomendado a una clase de
responsables y de expertos, dotados de una autoridad que deriva más de su
oficio que de su carisma (magisterio eclesiástico). En determinados momentos
suele darse una tensión entre éstos y los teólogos.
APRENDIZAJE
DE LAS CREENCIAS
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Hay que distinguir entre socialización e iniciación cristiana. El
primero consiste en un mero aprendizaje intelectual de las creencias, mientras
que la iniciación pretende profundizar en las creencias para vivirlas. Muchas
veces la educación religiosa se limita a ejercer funciones de socialización
religiosa. El hecho de que la institución eclesiástica haya ido perdiendo
influencia social ha originado una pérdida de su influencia como criterio de
verdad y validez para imponer las creencias.
B) LAS PRÁCTICAS RELIGIOSAS
-
Constituyen una parte fundamental de la religiosidad. Es difícil delimitarlas
porque hay actos sociales con sentido religioso y actos religiosos por
conveniencia social.
-
Las prácticas religiosas son diversas: culto oficial, religiosidad
popular, simbolización, etc. Están condicionadas por una serie de variables:
edad, sexo, clase social, historia religiosa, cultura, etc. Es decir: se
practica más o menos, de una forma o de otra, según la edad, sexo, etc.
-
El estudio de la práctica religiosa se ha centrado básicamente en el
Cristianismo en el estudio de la práctica de la misa dominical. Pero no
es el único indicador de religiosidad, ni tal vez el más importante. Hay otros
como el sentido de pertenencia, la asistencia al templo, la oración privada,
llevar a los hijos a la catequesis, cooperación voluntaria, limosnas, lecturas,
conversaciones, etc.
LOS
SÍMBOLOS
-
Lingüísticamente “sagrado” procede de la raíz "sak"
que significa hacer que una cosa llegue a ser real. Lo sagrado toca el
fundamento de lo real: se trata de que se nos revele lo más profundo y más
básico de la realidad. Pero como no tenemos acceso directo a ello se ofrece una
presentación indirecta ante nuestro espíritu: el símbolo es la mediación de lo
eterno en lo temporal, es un lenguaje evocativo que proyecta hacia lo profundo
de la realidad, hacia lo oculto o ausente; señala la otra mitad. Los símbolos
revelan velando y velan revelando (Mardones).
-
Por símbolo entendemos toda representación de una ausencia. Se simboliza
lo que es real pero invisible, especialmente el Ausente por antonomasia: Dios.
Y se simboliza utilizando elementos materiales.
-
Se simbolizan hechos y acontecimientos pasados que la acción simbólica trata de
actualizar y hacer valer en el presente. Pero, por otro lado, representan
acontecimientos y situaciones que están todavía por producirse.
-
La práctica del cristiano, incluso la no directamente simbólica, adquiere un
valor de símbolo, en el que la acción humana simboliza la acción de Dios. Por
otra parte, las prácticas cristianas contienen referencias simbólicas
ampliamente compartidas fuera del Cristianismo.
-
La gente, y en particular los jóvenes, busca nuevas mitologías, mitologías
seculares sin duda, pero estamos asistiendo también a una búsqueda de símbolos
religiosos. Las religiones eclesiásticas están a punto de perder el control
"real" de los símbolos sagrados.
EL
CULTO
-
El rito es el acto simbólico mediante el cual se representa un episodio
muchas veces mitológico. El rito tiene pluralidad de significados y
evocaciones. Busca transformar la banalidad de la vida ordinaria. Los ritos
están destinados a reducir la ansiedad existencial, permitiendo afrontar lo
desconocido y la alteridad. Son acciones repetitivas. Tienen un carácter social
(Mardones).
-
El culto es un complejo de comunicaciones en términos de gestos, palabras y
símbolos. Es una expresión de sentimientos, actitudes y relaciones. Estas
relaciones son ante todo relaciones con el objeto sagrado, y sólo
secundariamente relaciones entre los miembros, y entre los miembros y los jefes
(O'Dea).
-
Otras características: 1) el rito implica a menudo el manejo de objetos
sagrados tangibles; 2) la celebración trata de obtener la salvación en una u
otra forma; 3) el rito puede ser alegre y gozoso, pero el fiel no lo considera
principalmente como una forma de entretenimiento sino como algo serio; 4) el
rito es una acción instrumental (se hace algo) pero también expresiva (se
expresa, se siente, algo); 5) todo rito tiende a permanecer ligado a una forma
particular durante largos períodos de tiempo: la acción ritual se estereotipa,
se realiza de una manera fija y sin cambios; 6) implica a menudo la cooperación
de varias personas en roles más o menos diferenciados (Johnson).
-
El acto de culto expresa y refuerza la solidaridad del grupo.
-
El ritual y la liturgia como expresión de actitudes se desarrollan también en
torno a los eventos importantes, a las crisis y a los cambios que se verifican
en la vida del individuo y del grupo. Es el caso, por ejemplo, de algunos
ritos, llamados de transición o de paso, los cuales revisten de un
significado sobrenatural la transición de un status social a otro. En nuestra
sociedad los ritos iniciáticos (bautismo) están en
manos de
-
El punto álgido de los actos culturales lo constituye el sacrificio.
Etimológicamente significa sacralización, hacer sagrada la víctima que se va a
ofrecer en sacrificio, consagrarla a la divinidad. Se hace oblación de algo a
la divinidad con el fin de que ésta se muestre generosa y comprensiva. Widengren distingue tres grandes tipos de sacrificio: 1) de
oblación (tiene su fundamento en el “do ut des” (te
doy para que me des) y trata de crear un vínculo amoroso entre el hombre y los
dioses), 2) de expiación (por los pecados), 3) de comunión (se come con la
divinidad o se come de ella).
- Origen
y naturaleza de
- Teorías
interpretativas: para algunos
- Origen
de los poderes mágicos: pueden surgir a causa de una revelación (producida
en un éxtasis) o por transmisión de las artes mágicas de una persona a otra
(iniciación).
-
La acción de
-
|
MAGIA |
RELIGIÓN |
|
Fines
más específicos |
Fines
más globales |
|
Predomina
actitud manipuladora |
Predomina
la súplica, veneración |
|
Relación
cliente-profesional |
Relación
rebaño-pastor, o adeptos-profeta |
|
Predominan
fines individuales |
Predominan
fines sociales |
|
Ritos
practicados individualmente |
Ritos
practicados colectivamente |
|
Si
fracasa, el ritual se sustituye |
Si
fracasa, el ritual no se sustituye: valor intrínseco |
|
Actitud
más impersonal |
Actitud
más emocional |
|
El
mago determina el momento oportuno |
Se
realizan en tiempos fijos |
|
Puede
ser dirigida contra las autoridades |
No
puede ser dirigida contra las autoridades |
|
Instrumental |
Ritos
que son fines en sí mismos |
-
Comparte con
-
-
Según Malinowski, cuya obra principal lleva
por título "Magia, ciencia y religión" (1925), la magia surge
allí donde no llegan los conocimientos naturales y el hombre -el primitivo y
quizás también el actual- se encuentra enfrentado con lo misterioso, con lo que
no puede dominar. Los ritos mágicos son como la técnica para controlar ese
mundo en principio no controlable. Para él, Magia y Religión se parecen en que
tienen origen y se realizan en situaciones de tensión emotiva; son salidas para
situaciones que no ofrecen otra salida; existen en la atmósfera de lo
milagroso; y ambas están limitadas por tabúes y normas que las separan del
mundo profano. Pero se diferencian en que la magia tiende a un fin concreto
mientras
-
-
Hoy día se tiende a considerar que es muy fácil pasar de una a otra.
Apenas hay ninguna Religión en la que no se mezclen algunos aspectos mágicos.
- Función
social de
Según
Radcliffe-Brown la función de
Al
que cree en la magia le parece que produce sus efectos y, en cierta medida y en
un sentido indirecto, los produce.
-
2)
La magia de encantamiento: se basa en la creencia en el poder
sobrenatural de determinadas fórmulas siempre que se pronuncien según las
condiciones rituales. También el canto posee virtudes mágicas, la palabra
escrita, el nombre propio y los números.
3)
La magia de amuleto o talismán: a) el amuleto es un objeto
escogido, no producido por el hombre, y que cura las enfermedades; b) el
talismán, en cambio, es construido por mano humana, ejerce una acción positiva
sobre los objetos a los que se aplica.
- Prácticas
y ritos mágicos: a) la magia "blanca": no se usa para
causar el mal, a diferencia de la negra. La agricultura, caza y salud son los
campos más comunes de la magia blanca y esto porque estas actividades 1) son
muy importantes para el mantenimiento del sistema social y el resultado de la
acción reviste gran interés, 2) el éxito no se puede asegurar usando sólo las
técnicas racionales. Gran parte de
b)
La magia "negra" (para fines maléficos) comprende, según
Johnson, dos tipos: la "brujería" (ritos cuya eficacia no
depende del poder sobrenatural del mago sino de la correcta celebración del
rito y de que la víctima no use contramagia de mayor
potencia) y la "negromancia"
(depende de facultades sobrenaturales del mago).
Significado
de "popular"
-
Para unos, lo popular es ese saber que se transmite por tradición. Para otros,
lo popular es lo opuesto a lo oficial, lo contrario a lo que proviene de una
autoridad en cierto modo exterior al grupo; es también lo opuesto a lo
"aprendido" en la escuela, a lo académico. Es lo espontáneo, lo
natural, lo primigenio, lo que surge de unas raíces y una profundidad. Lo
"popular" es lo genuinamente nacido del pueblo; lo “popularizado” es
lo introyectado en él por diversas vías (que no tiene
por qué ser siempre negativo). Para Weber coincide más o menos popular con
carisma. Hay quien habla de lo popular como de un lecho fluvial en el que se
han ido sedimentando todas las grandes experiencias vitales del grupo humano.
-
Según Maldonado, popular es aquello que, proviniendo de una creación
individual, el pueblo lo recibe como suyo y lo toma como propio, como
perteneciente a su tesoro cultural, y al usarlo o repetirlo no lo hace de un
modo cuasi-pasivo sino incorporando su propia imaginación, renovándolo en mayor
o menor medida, pero siempre considerándose coautor.
-
Tiene sus manifestaciones: creencias, mitos, leyendas, relatos, romances,
canciones, artes plásticas, sueños, utopías...
-
Se entiende por religiosidad popular el conjunto de convicciones y prácticas
religiosas que grupos étnicos y sociales han elaborado a través de una
adaptación especial del Cristianismo a sus culturas (Equipo Seladoc).
Es un modo de Religión en el que prevalece la fuerza de la costumbre, de la
convención y de las tradiciones sociales.
-
Características: creencias poco definidas; escasa organización; protagonismo
laical; gran riqueza imaginativa, emotiva y simbólica; papel preponderante de
lo corporal; no doctrinas sino leyendas y relatos maravillosos.
-
Religión popular es la creada por el pueblo, surgida en él,
autóctona. Religión popularizada es la asimilada por el pueblo,
aunque producida por otros. El Cristianismo no se origina como Religión
popular, aunque sí nace en un medio popular. La religión efectivamente asumida
por el pueblo nunca es aquella misma que se le ha procurado inculcar desde
arriba, desde el clero. Los contenidos clericales y los populares se enfrentan,
yuxtaponen, combinan, interpenetran. Con todo, como
afirma Maldonado, es absurdo considerar la religión popular como algo siempre
opuesto a
-
En contexto católico
-
Las formas y manifestaciones de Cristianismo popular han sido
extraordinariamente varias en el curso de su historia. La religiosidad
occidental popular se ha nutrido de elementos con origen en Jesús tanto cuanto
de elementos extraños a él. Es sustancialmente sincretista, aunque
domina el componente cristiano. Las grandes fiestas del Año Litúrgico cristiano
son en parte herencia de fiestas paganas anteriores.
-
A lo largo de la historia de
- Preguntas
que se hacen los teólogos sobre el "Cristianismo popular": estos
gestos religiosos del pueblo que se presentan fenomenológicamente
como cristianos, ¿lo son en efecto?, ¿están sustentados por motivaciones y
valores evangélicos?, ¿o más bien se trata de prácticas socioculturales
impuestas por la presión social y por el peso de una tradición de raíces
paganas? En segundo lugar, ¿son realmente populares?, ¿constituyen instrumentos
de liberación del pueblo o actúan por el contrario como freno en el proceso de
liberación popular?
***
Enumera aspectos positivos y negativos que en tu opinión se dan en la
religiosidad popular.
MANIFESTACIONES
PRINCIPALES DE
(Maldonado:
“Introducción a la religiosidad popular”)
Las
personas: santos, vírgenes, cristos.
-
El benedictino francés Dom F. Cabrel
("Les origins liturgiques",
Paris 1906) sostiene que el culto de los ídolos es frecuentemente sustrato del
culto a muchos santos y mártires, y sigue latente bajo la capa
del santoral.
-
No se ha tratado nunca de una mera sustitución sino de una transformación
creadora.
-
El culto a los santos arranca de la devoción a los primeros mártires
cristianos y a sus reliquias. Para guardarlas y venerarlas se
construyeron iglesias, basílicas y ermitas que se convirtieron en centros de
peregrinación. Se produce todo un trasiego de los restos mortales de los
mártires.
El
segundo paso viene cuando empiezan a ser veneradas las reliquias no sólo de los
mártires sino también de ciertos ermitaños o monjes considerados también
como mártires por la dureza de su vida. Muchas veces estos monjes se retiran a
parajes solitarios especialmente aptos para la contemplación y que
primitivamente habrían sido lugares de culto idolátrico. Así el santo cristiano
sustituye al dios pagano, se convierte en un mediador especializado en tareas
particulares de ayuda al hombre (mal de garganta, peste, etc.). Pero al mártir
se le considera amigo de Dios e intercesor ante El. Las casas y pueblos tenían
"su" santo y se dirigían a él con gran familiaridad.
El
tercer paso es la sustitución de la reliquia por la imagen. Se busca la
imagen para venerarla, se la rodea de una leyenda que expresa su prestigio, se
edifican santuarios para cobijarla y rendirle homenaje. Esto es especialmente
claro a partir del siglo X.
El
distanciamiento del Dios Padre y el Cristo-Juez solemne y terrible producen la
floración de innumerables santos mediadores y especializados.
-
Luego se pasa, sobre todo en el siglo XI, del culto de los santos al culto
mariano, y muchos santuarios hasta entonces dedicados a los santos son
consagrados a María. Roma asume a María como símbolo de
-
Paralelo a esto es el incremento que experimenta el culto de los Apóstoles,
que hace sentir a todos la pertenencia a una misma Iglesia.
-
Hasta el siglo XI predomina una imagen de Cristo Majestad (frente
a herejías arrianas, etc.), el Cristo del Apocalipsis. Pero poco a poco se va a
humanizar su figura gracias al nuevo monacato de los cistercienses (S.
Bernardo) frente a Cluny, a los diversos movimientos de piedad popular
(suscitados por las Cruzadas). A partir del siglo XI se vulgariza el uso del
crucifijo. La humanización de las figuras de Cristo y María se acelera a partir
de los siglos XII y XIII. Cristo se ve ahora como el sufriente, el de
Pero
hacia finales del siglo XV se observa un cambio, posiblemente a causa del
trauma del Cisma de Occidente: se vuelve a mirar a Cristo en su realeza y
dimensión gloriosa (en medio de la crisis del papado se recuerda que Cristo es
el único rey, se subraya la devoción a María Reina, se multiplican las
coronaciones). A partir de esta época siempre hallaremos en los siglos
posteriores las dos líneas en relación más o menos armónica o dialéctica.
Los
tiempos: fiestas, festejos, celebraciones.
-
Hay un paralelismo, analogía, entre los tiempos y los lugares sagrados. Se
hallan localizadas las fiestas en y como momentos de transición: solsticios,
equinoccios, plenilunios, paso de una estación a otra, de una fase lunar a
otra.
Podemos
distinguir varios ciclos: por meses del año (agosto-setiembre,
mayo-junio); por estaciones del año: invernal (en donde priman las mujeres y
niños, carnaval), primaveral (preparación de las cosechas), posveraniega
y otoñal (cosecha, masculino, oficial-conservador).
-
Las fiestas son un resquebrajamiento de lo cotidiano, momentos de una
experiencia singular y única. Una de esas experiencias o vivencias nuevas es la
de lo transcendente, la del misterio de la existencia, lo divino como fuente
providente de plenitud, gozo, vida. Lo cristiano sobreañade un sentido historizador.
-
La fiesta estructura y desestructura. Toda fiesta
tiene algo de celebración de la creación. Tienen también un cierto carácter
carnavalesco (subversión).
-
Hay también fiestas de carácter semanal; el sábado judío, el viernes
musulmán, el domingo cristiano.
-
Hay fiestas dedicadas al devenir de la persona: nacer, crecer... Tales
momentos irán acompañados de ciertos gestos religiosos (ritos de pasaje o de
transición: los sacramentos). En estas fiestas el protagonismo ha correspondido
a la familia.
-
La liturgia popular es en cierta medida juego. Las celebraciones
religiosas populares mantienen la vivencia lúdica de lo in-útil, del
despilfarro, de lo exuberante y pródigo, del gozarse en la simple expresión de
la vida. El culto incluye lo lúdico, pero también lo trasciende o rebasa.
Los
lugares: santuarios, ermitas, romerías.
-
El santuario es la resultante de un paisaje y de una edificación; es
decir, de algo natural y de algo técnico. Tiene su causa en otro rasgo de la
sociedad contemporánea: su movilidad. Y plantea inmediatamente el problema de
los orígenes, de la raíz de cada persona y familia, de su identidad
individual-grupal. El santuario, anclado siempre en su mismo entorno, firme y
fijo en medio de estos oleajes y fluctuaciones migratorias, se convierte en
punto de referencia y símbolo de identidad. A través de los eremitas y de los
eremitorios a donde acudían las gentes se ha realizado en el pasado de
-
El sentido simbólico del santuario participa del simbolismo de la montaña, la
montaña sagrada. En la cima de ésta la tierra asciende hacia lo alto. Y el
cielo, la divinidad, desciende en forma de nube, lluvia, nieve o trueno,
encontrándose con ella y fecundándola. Así el santuario se convierte en eje del
mundo. El santuario es signo de identidad de un pueblo, manifestación de la
conciencia colectiva de un grupo humano. Por eso existen rituales que marcan la
separación de los forasteros.
-
La peregrinación: la marcha se convierte en símbolo de esfuerzo, de
trabajo, de victoria. El caminar, el marchar, significa nuestra victoria sobre
el espacio, nuestro dejar de estar sujetos a un punto del universo. Es también
una liberación de las "solicitudes del mundo". Pero tiene sus
peligros: la picaresca, mendicidad, vagabundeo; la despersonalización ante el
sentimiento cósmico de lo infinito, ante la disolución en un Todo de carácter
panteísta.
- Funciones
de las romerías (en el Pirineo): reforzaban la estratificación social
(familias infanzonas); solidificaban la jerarquización de la célula básica de
la sociedad montañesa: la casa; jerarquizaban a los mozos (por edad);
sancionaban la institución del heredero único; favorecían la iniciación de
noviazgos espontáneos; función económica: complemento de las ferias (apalabrar,
venta de licores y frutas...).
-
La procesión: traslado lento y progresivo, partiendo de un punto y
tornando a él. En las procesiones, como en las romerías, pueden participar
danzantes que suelen llevar un movimiento circular en torno a un centro que es
un símbolo de perfección y plenitud divinas.
Tras
el Vaticano II.
-
Sigue siendo la “Semana Santa” un momento especialmente representativo de la
liturgia popular y se han revalorizado procesiones, romerías, etc., que el
proceso de secularización nos había hecho suponer que contribuiría a su
decadencia. Tampoco ha disminuido la importancia de los llamados sacramentos
"populares" (bautismo, primera comunión, bodas, exequias).
- La
uniformidad centralista litúrgica se ve obligada a convivir con las formas más
populares. Mucha gente ha encontrado inexpresiva y aburrida la liturgia postconciliar
y se ha alejado de ella. A la liturgia oficial se le ha acusado de caer en el
verbalismo y descuidar los gestos y los símbolos.